Showing posts with label ඉතිහාසය. Show all posts
Showing posts with label ඉතිහාසය. Show all posts

Saturday, September 12, 2026

සමුරායිවරු කියන්නේ කවුද?

 



සමුරායි — Samurai (侍) කියන්නේ ජපානයේ ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වූ යුද සේවක සහ පසුව පාලක සමාජ පන්තියකට අයත් පිරිසක්. ඔවුන් ගැන සඳහන් කිරීමට Bushi — “යුදකරුවා” යන පදයත් භාවිත වෙනවා.

ඔවුන් මුල සිටම රට පාලනය කළ අධිපතීන් නෙවෙයි. මුල් කාලයේ රාජකීය අධිකාරියට, වංශවත් පවුල්වලට සහ ප්‍රාදේශීය බලවතුන්ට හමුදා සේවය සැපයූ පිරිස් අතරින් මේ පන්තිය වර්ධනය වුණා.

පසුකාලීනව ඔවුන්:

  • යුද්ධ කළා.
  • ඉඩම් සහ බල ප්‍රදේශ පාලනය කළා.
  • දේශපාලන බලය දැරුවා.
  • සාම කාලවලදී පරිපාලන නිලධාරීන් ලෙසත් කටයුතු කළා.

ඒ නිසා “කඩුවක් අරගෙන තනිව ඇවිදින සටන්කරුවෙක්” යන රූපයට වඩා සමුරායි ඉතිහාසය බොහෝ පුළුල්.[1][2]

ඔවුන් බිහි වුණේ කොහොමද?

හෙයිඅන් යුගයේ පසුබිම — Heian period

ජපානයේ මධ්‍යම රාජ්‍යයට සෑම ප්‍රදේශයකම ආරක්ෂාව සහ නීතිය ක්‍රියාත්මක කිරීම සෘජුව කළමනාකරණය කිරීම අපහසු වුණා.

එම තත්ත්වය තුළ:

  • ප්‍රාදේශීය ආරක්ෂාවට පුහුණු සන්නද්ධ පිරිස් අවශ්‍ය වුණා.
  • වංශවත් පවුල් තම බලය සහ දේපළ රැකීමට යුද සේවකයන් යොදාගත්තා.
  • යුද කුසලතාව සමාජයේ ඉහළට යාමේ මාර්ගයක් බවට පත්වුණා.
  • පවුල් සබඳතා සහ පුද්ගලික සේවා සබඳතා වටා හමුදා ජාල ගොඩනැඟුණා.

සමුරායි පන්තිය එක් රජෙකුගේ නියෝගයකින් එක් දවසක බිහි වුණේ නැහැ. එය ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා සිදු වූ දේශපාලන සහ හමුදාමය පරිවර්තනයක්.[1]

සමුරායි ඉතිහාසයේ ප්‍රධාන අවධි

මුල් යුද පවුල් සහ බලය සඳහා සටන

Taira සහ Minamoto වැනි බලවත් යුද පවුල් අධිරාජ්‍ය අධිකරණයේ බලය සඳහා තරග කළා.

Genpei යුද්ධය — 1180–1185 මේ ඉතිහාසයේ තීරණාත්මක අවස්ථාවක්. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස Minamoto no Yoritomoගේ බලය ශක්තිමත් වී කමකුරා හමුදා ආණ්ඩුව ස්ථාපිත වීමට පදනම සැකසුණා.

වැදගත් වෙනසක්: මෙය අධිරාජයා සම්පූර්ණයෙන් අතුරුදන් වූ අවස්ථාවක් නෙවෙයි. අධිරාජ්‍ය අධිකරණය සහ නව හමුදා ආණ්ඩුව අතර සංකීර්ණ බල සම්බන්ධයක් ඇතිවුණා.[1]

ප්‍රාදේශීය යුද්ධ සහ Sengoku යුගය

පසුව ජපානයේ ප්‍රාදේශීය බලවතුන් අතර විශාල ගැටුම් ඇතිවුණා. Sengoku යන නමෙන් ප්‍රසිද්ධ “යුද්ධ කරන රාජ්‍යයන්ගේ යුගය” cinematic documentary එකකට ඉතා වැදගත් පසුබිමක්.

මෙහි කතාව තනි වීරයන් ගැන පමණක් නෙවෙයි:

  • බලකොටු සහ භූමිය.
  • හමුදා සැපයුම්.
  • විවාහ සන්ධාන.
  • පක්ෂ මාරුකිරීම්.
  • පාබල සේනා.
  • නව අවි තාක්ෂණය.

16 වැනි සියවසේදී ගිනිඅවි ජපානයේ යුද්ධයට වැදගත් වුණා. 1543දී පෘතුගීසීන් හරහා පැමිණි matchlock තුවක්කු පිළිබඳ සිදුවීම ප්‍රසිද්ධ සන්ධිස්ථානයක්. “සමුරායිවරු තුවක්කු පිළිකුල් කළ නිසා ඒවා භාවිත කළේ නැහැ” කියන අදහස වැරදියි.[3][4]

Sekigahara සහ Tokugawa පාලනය

1600දී Sekigahara සටන ජපානයේ බලය එකතු වීමේ තීරණාත්මක අවස්ථාවක් වුණා. Tokugawa Ieyasuගේ ජයග්‍රහණය පසුව Tokugawa හමුදා පාලනය පිහිටුවීමට මඟ සැලසුවා.

1603 සිට ආරම්භ වූ Edo/Tokugawa යුගයේදී, දිගු සාමයක් තුළ සමුරායිවරුන්ගේ භූමිකාව වෙනස් වුණා. බොහෝ දෙනා දිනපතා යුද්ධ කළ සෙබළුන් වෙනුවට පරිපාලන කාර්යයන් කළා.

මෙය වීඩියෝවට බලවත් ප්‍රශ්නයක් දෙයි:

“යුද්ධයට සූදානම් කළ සමාජ පන්තියකට, යුද්ධය නැති වූ විට සිදුවන්නේ කුමක්ද?”[5][2]

Meiji පරිවර්තනය සහ පන්තියේ අවසානය

1868 Meiji Restoration සමඟ ජපානය නව රාජ්‍ය සහ හමුදා ව්‍යුහයකට ගමන් කළා.

ඉන්පසු සිදු වූ ප්‍රතිසංස්කරණ නිසා සමුරායිවරුන්ගේ:

  • පාරම්පරික විශේෂ වරප්‍රසාද,
  • ආදායම් දීමනා,
  • සන්නද්ධ සේවයේ විශේෂ තත්ත්වය,

ක්‍රමයෙන් අහෝසි වුණා.

1877 Satsuma කැරැල්ල, Saigō Takamoriගේ නායකත්වයෙන් සිදු වූ, හිටපු සමුරායිවරුන් සම්බන්ධ විශාලතම අවසාන කැරලි අතරින් එකක්.

“සමුරායිවරු අවසන් සටනකදී සියලු දෙනාම මිය ගියා” කියන එක නිවැරදි නැහැ. අවසන් වුණේ ඔවුන්ගේ විශේෂ සමාජ සහ නීතිමය තත්ත්වයයි; මිනිසුන් සහ ඔවුන්ගේ පවුල් අතුරුදන් වුණේ නැහැ.[6][7]

Shōgun, Daimyō සහ Rōnin කියන්නේ මොනවාද?

මේ වචන වීඩියෝවට වැදගත්:

  • අධිරාජයා — Emperor: රාජවංශික සහ චාරිත්‍රානුකූල අධිකාරියේ කේන්ද්‍රය. සැබෑ දේශපාලන බලය යුගයෙන් යුගයට වෙනස් වුණා.
  • Shōgun: හමුදා ආණ්ඩුවේ නායකයා.
  • Daimyō: විශාල ප්‍රාදේශීය බල ප්‍රදේශ පාලනය කළ අධිපතියෙක්.
  • Samurai: යුද සේවයට සහ පසුව පාරම්පරික සේවා තත්ත්වයට බැඳුණු පන්තිය.
  • Rōnin: ස්වාමියකුගේ සේවයට බැඳී නොසිටි සමුරායිවරයෙක්.

මේක සරල හැඳින්වීමක් පමණයි. එකම පාලන සැලැස්ම සමුරායි ඉතිහාසයේ සියලුම ශතවර්ෂවලට යෙදීම වැරදියි.[6][1]

ඔවුන් භාවිත කළ අවි සහ සන්නාහ

කඩුව පමණක් නෙවෙයි

සමුරායිවරුන්ගේ අවි අතර:

  • Yumi: ජපන් දුන්න.
  • Yari: හෙල්ල.
  • Naginata: දිගු දණ්ඩකට සවි කළ වක්‍ර තලයක් සහිත අවිය.
  • Tachi සහ Katana: වෙනස් යුග සහ භාවිතයන් සමඟ සම්බන්ධ කඩු වර්ග.
  • Wakizashi: කෙටි කඩුවක්.
  • Matchlock තුවක්කු: විශේෂයෙන් පසුකාලීන යුද්ධවල වැදගත් අවි.

මුල් සමුරායි යුද සම්ප්‍රදායේ අශ්වාරෝහක දුනු ශිල්පයට විශාල වැදගත්කමක් තිබුණා. කටානාව සංස්කෘතික සංකේතයක් වූවත්, සියලුම සටන් කඩු ද්වන්ධ සටන් නොවෙයි.[8][9]

සන්නාහය

සන්නාහයේ හැඩය, ද්‍රව්‍ය සහ සැරසිලි කාලය සහ පුද්ගල තත්ත්වය අනුව වෙනස් වුණා. හිස්වැසුම්, ශරීර ආවරණ, අත් සහ පා ආවරණ, ඇතැම්විට මුහුණු ආවරණත් තිබුණා.


Bushidō — “යුදකරුවාගේ මාර්ගය”

Bushidō සමඟ සාමාන්‍යයෙන් සම්බන්ධ කරන අදහස්:

  • පක්ෂපාතීත්වය.
  • ධෛර්යය.
  • යුතුකම.
  • ගෞරවය.
  • ස්වයං පාලනය.
  • සරල ජීවිතය සහ පවුලට වගකීම.

නමුත් සියලු සමුරායිවරු අවුරුදු සිය ගණනක් පුරා එකම ලිඛිත නීති පොතකට අනුව ජීවත් වුණා කියලා සිතන්න එපා.

මේ සදාචාර අදහස් කාලය සමඟ වෙනස් වුණා. විශේෂයෙන් Edo යුගයේ Confucian ආචාරධර්ම ඒවා හැඩගස්වා තිබුණා. ප්‍රකාශ කළ පරමාදර්ශ සහ සැබෑ දේශපාලන හැසිරීමත් හැමවිටම එකම දේ නොවෙයි.[11]

Seppuku ගැන

Seppuku යනු සමුරායි ඉතිහාසයේ ඇතැම් අවස්ථාවල ගෞරවය, දඬුවම හෝ වගකීම සමඟ සම්බන්ධ වූ චාරිත්‍රානුකූල දිවි නසාගැනීමක්.

7. ඔවුන්ගේ ජීවිතය යුද්ධයෙන් පමණක් සමන්විත වුණාද?

නැහැ.

සමුරායි ඉතිහාසයට:

  • පවුල් ජීවිතය.
  • අධ්‍යාපනය.
  • ලේඛන සහ පරිපාලනය.
  • සාහිත්‍යය සහ කලා රුචිය.
  • සමාජ තත්ත්වය පෙන්වන ඇඳුම් සහ භාණ්ඩ.
  • ආදායම් සහ ජීවනෝපාය ගැටලු.

වැනි පැතිත් අයත්.

විශේෂයෙන් සාම කාලයේදී යුදකරු යන අනන්‍යතාව සහ නිලධාරියෙකුගේ දෛනික ජීවිතය අතර වෙනස වැදගත් කතාවක් වෙනවා.[2][13]

කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව

සමුරායි සමාජය විස්තර කරන විට පිරිමි සටන්කරුවන් පමණක් පෙන්වීම ප්‍රමාණවත් නැහැ. සමුරායි පවුල්වල කාන්තාවන් සහ ඇතැම් සටන්කාමී කාන්තාවන්ගේ කතාත් එයට අයත්.

මෙහි නිර්වචනය වැදගත්: “සමුරායි සමාජ පන්තියේ කාන්තාවන්” සහ “සටන් බිමේ සටන් කළ කාන්තාවන්” එකම ගණනයක් නෙවෙයි. මූලාශ්‍ර අතර වචන භාවිතය වෙනස් වන නිසා සංඛ්‍යා හෝ ප්‍රතිශත භාවිත කරන විට විශේෂ සැලකිල්ලක් අවශ්‍යයි.[13][8]

වැරදි අදහස්

“සමුරායිවරු කටානා පමණක් භාවිත කළා.”

නැහැ. දුනු, හෙල්ල සහ ගිනිඅවිත් ඔවුන්ගේ යුද ඉතිහාසයේ කොටසක්.

“සමුරායිවරු තාක්ෂණයට විරුද්ධයි.”

එහෙම සරල බෙදීමක් නැහැ. ඔවුන් නව අවි තාක්ෂණයත් භාවිත කළා.

“ඔවුන් හැමෝම සෑම විටම එකම ගෞරව නීතියක් පිළිපැද්දා.”

පරමාදර්ශ සහ සැබෑ ජීවිතය අතර වෙනසක් තිබුණා.

“සමුරායි කියන්නේ සදාකාලිකව එකම වර්ගයේ සටන්කරුවෙක්.”

නැහැ. මුල් යුද සේවකයා, මධ්‍යකාලීන අධිපතියා සහ Edo නිලධාරියා අතර විශාල වෙනස්කම් තිබුණා.[9][4][11][1]

“මීදුම අතරින් අපට පෙනෙන්නේ කඩුවක් දරාගත් යුදකරුවෙකි. ලෝකය ඔහුව හඳුනන්නේ සමුරායි ලෙසය. එහෙත් ඒ සන්නාහය පිටුපස තිබුණේ සටන්කරුවෙකුගේ කතාව පමණක් නොවේ. එය සේවයෙන් බලයටත්, යුද්ධයෙන් පාලනයටත්, අවසානයේ ඉතිහාසයෙන් පුරාවෘත්තයටත් ගමන් කළ සමාජ පන්තියක කතාවකි.”


Monday, September 7, 2026

අජන්තා ලෙන් සංකීර්ණය ගැන දැනගමු

 මුලින්ම මේ වීඩියෝව බලා සිටිමු.




ඉන්දියාවේ මහාරාෂ්ට්‍ර ප්‍රාන්තයේ ඝන වනාන්තරයකින් වටවුණු අශ්ව ලාඩමක හැඩැති දැවැන්ත ගිරි කුළක් මත පිහිටා ඇති අජන්තා ලෙන්, පුරාණ බෞද්ධ කලා ශිල්පයේ අග්‍රගණ්‍ය නිර්මාණයක් ලෙස ලොව පුරා ප්‍රකටය. ක්‍රිස්තු පූර්ව 2 වන සියවසේ සිට ක්‍රිස්තු වර්ෂ 5 වන සියවස දක්වා කාලය තුළ කළුගල් පර්වතය හාරා අතින්ම නිර්මාණය කරන ලද මෙම ලෙන් 30 කින් සමන්විත සංකීර්ණය 1983 වසරේදී යුනෙස්කෝ ලෝක උරුමයක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.

ඉතිහාසය සහ අහඹු සොයාගැනීම

අජන්තා ලෙන් නිර්මාණය වීම ප්‍රධාන යුග දෙකකට බෙදා දැක්විය හැක:

මුල් යුගය (සාතවාහන යුගය): ක්‍රි.පූ. 2 වන සියවසේදී ථේරවාදී සම්ප්‍රදායට අනුව නිර්මාණය වූ මුල්ම ලෙන් කිහිපය මෙයට අයත් වේ. මෙහිදී බුදුරදුන් සංකේතාත්මකව (පාද සටහන, ධර්ම චක්‍රය) නිරූපණය කෙරිණි.


දෙවන යුගය (වාකාටක යුගය): ක්‍රි.ව. 5 වන සියවසේදී හරිෂේන රජුගේ පාලන සමයේදී මහායාන සම්ප්‍රදායට මුල්තැන දෙමින් සුවිශේෂී මූර්ති සහ විචිත්‍රවත් සිතුවම් රැසක් එක් විය.

බුදුදහමේ පරිහානියත් සමඟ සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ වනාන්තරයට යටවී සැඟව පැවති මෙම ලෙන් සංකීර්ණය, 1819 වසරේදී බ්‍රිතාන්‍ය හමුදා නිලධාරියෙකු වූ ජෝන් ස්මිත් (John Smith) විසින් ව්‍යාඝ්‍ර දඩයමේ යෙදී සිටියදී අහඹු ලෙස යළි සොයා ගන්නා ලදී.

ලෙන් නිර්මාණ ශිල්පය සහ වර්ගීකරණය

අජන්තා ලෙන් සියල්ලම වාගෝරා (Waghora) නදිය අසබඩ පිහිටි පර්වත බෑවුමේ පිහිටා ඇති අතර, ඒවා ප්‍රධාන වශයෙන් කොටස් දෙකකට වෙන් කෙරේ:

චෛත්‍ය ශාලා (වන්දනා ස්ථාන): මධ්‍යයේ ස්තූපයක් සහ දෙපස කුලුනු පේළි සහිත දිගටි හැඩැති යාඥා ශාලා (ලෙන් අංක 9, 10, 19, 26).


විහාර (භික්ෂු ආවාස): භික්ෂූන් වහන්සේලා වැඩසිටි, භාවනා කළ සහ ධර්මය හැදෑරූ කුටි සහිත ශාලා. මෙහි විශාලතම කොටස විහාර ගණයට අයත් වේ.

නොමැකෙන සිතුවම් සහ මූර්ති කලාව

ලෝකයේ අවධානය අජන්තාව වෙත වඩාත්ම යොමු වන්නේ එහි ඇති "ෆ්‍රෙස්කෝ-සෙකෝ" (Fresco-secco) ක්‍රමයට අඳින ලද සිතුවම් නිසාවෙනි. මැටි, ගොම, පිදුරු සහ හුණු මිශ්‍රණයක් බිත්තිය මත ආලේප කර, ඒ මත ඛනිජ සහ ශාකසාර ස්වභාවික වර්ණ යොදාගෙන මෙම චිත්‍ර ඇඳ ඇත.

පද්මපාණී සහ වජ්‍රපාණී බෝධිසත්ව සිතුවම්: පළමු ලෙනෙහි ඇති නෙළුම් මලක් අතැති පද්මපාණී බෝධිසත්ව රූපය, එහි ඇති මෘදු බව සහ කරුණාවන්ත දෙනෙත් නිසා මුළු ලෝකයේම කලා විචාරකයන්ගේ පැසසුමට ලක්ව ඇත.


ජාතක කතා: වෙස්සන්තර, මහාජනක, ඡද්දන්ත සහ සිවී වැනි ජාතක කතා රැසක් සිත් ඇදගන්නාසුළු අයුරින් බිත්ති පුරා සිතුවම් කර තිබේ.


පිරිනිවන් මංචකය: 26 වන ලෙනෙහි පිහිටි අඩි 29ක් පමණ දිගැති බුදුරදුන්ගේ පිරිනිවන් පෑම නිරූපණය කරන දැවැන්ත ශෛලමය ප්‍රතිමාව ඉතාම සංවේදී නිර්මාණයකි.

සංචාරය කිරීමට බලාපොරොත්තු වන අයට වැදගත් කරුණු

ළඟාවීම: ආසන්නතම ගුවන් තොටුපළ සහ ප්‍රධාන දුම්රිය ස්ථානය පිහිටා ඇත්තේ ඖරංගාබාද් (වත්මන් ඡත්‍රපති සම්භාජිනගර්) නගරයේය. එතැන් සිට පැය 2-3 කින් (කිලෝමීටර් 100ක් පමණ) අජන්තාවට ළඟා විය හැක.


හොඳම කාලය: නොවැම්බර් සිට මාර්තු දක්වා පවතින සුවපහසු ශීත කාලගුණය සංචාරයට වඩාත් සුදුසුය.


සඳුදා දින වසා ඇත: අජන්තා ලෙන් සංකීර්ණය සෑම සතියකම සඳුදා දිනවල නරඹන්නන් සඳහා වසා තබයි.


ආරක්ෂිත උපදෙස්: සිතුවම්වල වර්ණ මැකී යාම වැළැක්වීම සඳහා ලෙන් තුළ ඡායාරූප ගැනීමේදී ෆ්ලෑෂ් ලයිට් (Camera Flash) භාවිතය සපුරා තහනම් වේ.

වසර දෙදහසකට පෙර මිනිස් ශ්‍රමය සහ නොසැලෙන භක්තිය උපයෝගී කරගෙන, කළුගල් කුහර තුළ ජීවය පිඹින ලද අජන්තා කලා නිර්මාණ යනු හුදෙක් ආගමික සිහිවටනයක් පමණක් නොව, ආසියාතික ශිෂ්ටාචාරයේ උච්චතම නිර්මාණශීලීත්වයේ ප්‍රතිබිම්බයකි.

Tuesday, August 18, 2026

වයිකිංවරු: උතුරු මුහුදේ භයංකර නාවිකයෝ

 

ඉතිහාසයේ වඩාත්ම කුතුහලය දනවන, ​එහෙත් වැරදි ලෙස වටහාගෙන ඇති ජනවර්ගයක් ලෙස වයිකිංවරු හඳුන්වා දිය හැකිය. "වයිකිං" යනු අද නෝර් වේ, ස්වීඩනය සහ ඩෙන්මාකය ඇතුළත් වූ ස්කැන්ඩිනේවියානු කලාපයෙන් පැමිණි ජනතාව සඳහා යොදන නමකි. ක්‍රි.ව. 793 සිට 1066 දක්වා පැවති කාලපරිච්ඡේදය "වයිකිං යුගය" ලෙස ඉතිහාසඥයන් හඳුන්වති.

මුලින්ම මෙම වයිකිංවරු සම්බන්ධයෙන් තැනූ කුඩා වීඩියෝව නරඹා සිටිමු.



වයිකිං යුගය ආරම්භය

වයිකිං යුගය ආරම්භ වූයේ යැයි සම්මතව සලකන්නේ එංගලන්තයේ ලින්ඩිස්ෆාර්න් (Lindisfarne) පල්ලියට එල්ල වූ ප්‍රහාරයෙනි. මෙම සිද්ධිය යුරෝපයේ බටහිර ප්‍රදේශවලට තිගැස්මක් ගෙන දුන් අතර, ඉන් අනතුරුව වසර 250කට වැඩි කාලයක් තුළ වයිකිංවරු යුරෝපයේ නාවික බලවේගයක් ලෙස කැපී පෙනුනි.

ඔවුන් මුහුදු ගමන් කළේ ඇයි?

වයිකිංවරු මුහුදු ගමන් වෙත යොමු වීමට හේතු කිහිපයක් තිබුණි:

  • ඉඩම් හිඟකම – ස්කැන්ඩිනේවියාවේ වගා කළ හැකි ඉඩම් සීමිත වූ බැවින්, ජනගහනය වර්ධනය වීමත් සමඟ නව ප්‍රදේශ සොයා යාමට සිදු විය.
  • වෙළඳාම – වයිකිංවරු දක්ෂ වෙළෙන්දෝ ​ද වූහ. රුසියාව හරහා බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යය හා අරාබි ලෝකය සමඟ පවා වෙළඳාම් සබඳතා ගොඩනගාගත්හ.
  • සම්පත් සොයාගැනීම – රන්, රිදී, වහල් සහ වටිනා වස්තූන් ලබාගැනීම සඳහා වෙරළබඩ පල්ලි හා නගර ප්‍රහාරයට ලක් කරන ලදී.
  • දේශපාලන අස්ථාවරත්වය – ස්කැන්ඩිනේවියාවේ බලය සඳහා තරඟය හේතුවෙන් පරාජිත නායකයන් හා ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයෝ නව ප්‍රදේශවල ජීවත් වීමට සිතා සිටියහ.

දිගු නැව් (Longships) — ඔවුන්ගේ රහස

වයිකිංවරුන්ගේ සාර්ථකත්වයට ප්‍රධාන හේතුවක් වූයේ ඔවුන්ගේ දිගු නැව් ("longships") නිර්මාණයයි. මෙම නැව් සැහැල්ලු, වේගවත් සහ ගැඹුරින් අඩු ජලයේ පවා ගමන් කළ හැකි ලෙස නිර්මාණය කර තිබූ බැවින්, ගංගා තුළට ගමන් කර, කිසිදු අනතුරු ඇඟවීමකින් තොරව ගම් හා නගරවලට හදිසි ප්‍රහාර එල්ල කිරීමට ඔවුන්ට හැකි විය. නැඟෙනහිර යාත්‍රා තාක්ෂණයට වඩා ඔවුන්ගේ නැව් තාක්ෂණය බෙහෙවින් දියුණු වී තිබුණි.

ප්‍රහාරකයන් පමණක් නොවේ — ගවේෂකයෝ හා පදිංචිකරුවෝ ද වූහ

වයිකිංවරු බොහෝ විට "රුවනකාරයන්" (raiders) ලෙස පමණක් සිතන නමුත්, ඔවුන් සාර්ථක ගවේෂකයෝද වූහ:

  • අයිස්ලන්තය සහ ග්‍රීන්ලන්තය ඔවුන් විසින් ජනාවාස කරන ලදී.
  • ලීෆ් එරික්සන් (Leif Erikson) නම් වයිකිං ගවේෂකයා, ක්‍රිස්ටෝපර් කොලොම්බස්ට වසර 500කට පමණ පෙර උතුරු ඇමරිකා මහාද්වීපයට (වර්තමාන කැනඩාවේ නිව්ෆවුන්ලන්තය) ළඟා වූ බව විශ්වාස කෙරේ.
  • ඔවුන් රුසියාවේ නගර කිහිපයක ආරම්භකයන් ලෙසද සැලකේ.
  • එංගලන්තයේ "ඩේන්ලෝ" (Danelaw) නම් ප්‍රදේශයක් වයිකිංවරුන්ගේ පාලනය යටතේ පැවතුනි.

සමාජය සහ දෙවි කථා

වයිකිංවරුන්ගේ සමාජය සංකීර්ණ රාමුවකින් සමන්විත විය. එහි රජවරු, ​නිදහස් ගොවීන්, ශිල්පීන් සහ වහලුන් (thralls) ​ඇතුළත් විය. ඔවුන් නෝර්ස් දේව කථාවට (Norse Mythology) අනුගත වූ අතර ඔඩින්, තෝර්, ​ලෝකි වැනි දෙවිවරු ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ වැදගත් තැනක් ගත්හ. සටනේදී මියගිය වීරයන් "වල්හල්ලා" නම් ස්වර්ග ලෝකයට යනු ලබන බවට ඔවුන් විශ්වාස කළහ.

වයිකිං යුගයේ අවසානය

1066 වසරේදී එංගලන්තයේ ​"හේස්ටිංස් සටන" (Battle of Hastings) සමඟ වයිකිං යුගය අවසන් වූ බව බොහෝ ඉතිහාසඥයෝ පිළිගනිති. කෙසේ වුවත් මෙයට පෙර සිටම වයිකිංවරු ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට හැරී, යුරෝපීය රාජ්‍යවල ​කොටසක් ලෙස ක්‍රමයෙන් මුසු වෙමින් සිටියහ.

නූතන අවබෝධය

ජනප්‍රවාද හා චිත්‍රපටවල නිරූපණය වන "රළු, කෘර ප්‍රහාරකයෙකු" යන පින්තූරයට වඩා, නවීන පුරාවිද්‍යාත්මක සොයාගැනීම් වයිකිංවරු ​දක්ෂ අත්කම්කරුවන්, වෙළෙන්දන් සහ ගවේෂකයන් ලෙසද පෙන්නුම් කරයි. ඔවුන්ගේ ​රන්කරුවන්ගේ, ​රිදීකරුවන්ගේ හා නැව් තැනීමේ දක්ෂතාවය අද පවා ඉතිහාසඥයන් විස්මයට පත් කරයි.




Monday, January 19, 2026

සීගිරියේ මෙකී නොකී සියළු කතා

 

සිගිරිය - පීතෘඝාතකයෙකුගේ ස්වර්ගයද නැතහොත් තවත් අභිරහසක්ද?

මීටර් 200 ක් පමණ උසකට එකපාරටම ඉහළට නැගී සිටින මහා ගල් පර්වතයක් මැදින් ඉදිකරන ලද මාළිගාවක් ගැන ඔබ අසා තිබේද? ලෝකයේ අටවන ප්‍රාතිහාරිය ලෙස හැදින්වෙන සිගිරිය පිළිබදව ඔබට හොදින් දන්නා බව සිතමි. ඒත් ඉතින් අද මේ ලිපියෙන් මම කියන්නට සිතන්නේ සාමාන්‍යයෙන් අප ඉස්කෝලේදී ඉගෙනගත් සිගිරි කතාවට වඩා තවත් පුදුම කරුණු රාශියක් මේ පිළිබදව තිබෙන බවයි.

කාශ්‍යප රජතුමාගේ අඳුරු කතාව

සාමාන්‍යයෙන් අපිට මතකයි නේද කාශ්‍යප රජතුමා තමන්ගේ තාත්තා වන දාතුසේන රජතුමා මැරුවා කියන එක. ඒත් ඇත්ත වශයෙන්ම මේ කතාව මෙතනින් ඇරඹෙන්නේ නැහැ. කාශ්‍යප තමයි දාතුසේන රජතුමාගේ වැඩිමහල් පුතා. ඒත් ඔහු උපන්නේ රාජකීය කුලයේ කාන්තාවකගෙන් නොවෙයි. ඒ නිසා සිංහාසනයට එන්නට තිබුනේ ඔහුගේ බාල සොහොයුරු මොග්ගලානයි. මේක තමයි කාශ්‍යපට දැඩි කනගාටුවක් සහ කෝපයක් ඇති කළ ප්‍රධානතම හේතුව.

ඉතින් මෙතැන තමයි හමුදාපති මිගාරය එන්නේ. මිගාරය දාතුසේන රජතුමාගේ බෑනා වගේම ඥාති බැදීමකුත් ඇති අයෙක්. 

ඒත් මෙම ඥාති බැදීම පසුකලෙක දැඩි වෛරයකට පෙරළි තිබුනා. ඉතිහාසයේ පවසන්නේ මෙවැන්නක්. මිගාර සෙන්පතිගේ භාර්යාව වුණේ දාතුසේන රජුගේ දියණියයි. මිගාර කිසියම් විටෙක තම භාර්යාවට පහර  දී තිබූ අතර ඒ බව යම් අවස්ථාවක රජ්ජුරුවෝ ආය අසලට එන විට ඇගේ ඇඳුම්වල තිබුණු ලේ පැල්ලම් වලින් දැනගෙන තිබුනා. මෙයින්ර රජ්ජුරුවෝ කෝපයට පත් වුණා.

ඒත් රජ්ජුරුවෝට එක්වරම මිගාරට දඬුවම් කරන්න බැරි වුණා. ඒ නිසා දාතුසේන රජු තමන්ගේ කෝපය මිගාරගේ අම්මා කෙරෙහි යොමු කළා. ඒ අම්මව ජීවතුන් අතරේම ගිනි තියලා මරලා දැම්මා.

මේක හරිම කම්පා සහගත සහ තේරුම්ගන්න අමාරු ක්‍රියාවක්. විශේෂයෙන්ම මිගාරගේ අම්මා වුණේ රජ්ජුරුවෝගේම නංගි නිසා. ඓතිහාසික වාර්තාවල තියෙනවා මේ දඩුවමේ කුරිරුකම - ඇයව නිරුවත්ව ජීවතුන් අතරේම ගිනි තියලා මරලා දැම්මා කියලා.

මේ ම්ලේච්ඡ ක්‍රියාවේ ප්‍රතිවිපාක භයානක විය. මේ අතිශය කුරිරු ක්‍රියාව නිසා මිගාරයාගේ හිතේ දැවුන පළිගැනීමේ ගින්න රජුට එරෙහිව කාශ්‍යපත් එක්ක කුමන්ත්‍රණ පටන් ගන්න හේතුවක් වුණා.



477 වන වර්ෂයේදී කාශ්‍යප සහ මිගාරයා එක්ව රජවරයා නෙරපා හැරියා. ඔහුව සිරකොට තිබියදී කාශ්‍යප හිතුවා අයියා ළඟ රජගේ ධනය සගවා තියාගෙන බෙනවා කියලා. ඒත් දාතුසේන රජතුමා එතුමා ගෙන ගියේ තමන් හදපු කළ වැව ළඟට. එතන ඇඟිල්ල දික්කරලා කිව්වා "මේ තමයි මගේ එකම නිධානය" කියලා.

මේකෙන් කාශ්‍යප ගොඩක් කෝප වුණා. ඒත් ඇත්තටම තමන්ගේ තාත්තාව මරන්න අණ කළේ මිගාරයාගේ පළිගැනීමේ අවශ්‍යතාවය නිසාද කියන ප්‍රශ්නේ තිබෙනවා. කෙසේවෙතත් මිගාරයා දාතුසේන රජතුමා පණපිටින් බිත්තියක වසා දැම්මා. මේක චූලවංශයේ තිබෙන විස්තරය. තවත් කතාන්දරයක් තිබෙන්නේ එතුමා කළ වැවේ බැම්මේම වසාලා මරා දැම්මා කියන එක.

භය සහ පසුතැවිල්ල - සිගිරියේ උපත

පියාගේ මරණයට සෘජුවම බැඳිලා හෝ වක්‍රව බැඳිලා තිබුණු කාශ්‍යපට දැන් ජනතාවගේ පිළිගැනීම නැහැ. භික්‍ෂූන්ද ඔහුව "පිතෘඝාතක කාශ්‍යප" ලෙස හැඳින්වුවා. බාල සොහොයුරු මොග්ගලාන දකුණු ඉන්දියාවට පැන ගියා. කාශ්‍යපට හොදින්ම තේරුණා මොග්ගලාන ආයේ හමුදාවක් එක්කගෙන එයි කියලා.

ඉතින් තමයි ඔහු සිතුවේ අනුරාධපුරයේ සිටීමෙන් වඩා ආරක්‍ෂිත තැනක් සොයා යන්න. ඒක තමයි සිගිරිය. මීටර් 200 ක් හෝ අඩි 600 ක් පමණ උස මේ මහා ගල් පර්වතය කාශ්‍යපට සුදුසුම ආරක්‍ෂිත බලකොටුව වුණා.



මේ තැන තෝරාගන්න හේතුවක් තිබුනා. බුදුදහම තුළ කියනවා දෙවියන්ගේ කුවේර දෙවියන්ගේ අලකමන්ද නම් අහස්තලේ මාළිගාවක් ගැන. කාශ්‍යප සිතුවා "මගේ මාළිගාවත් එහෙම මායාවකින් යුත් දෙයක් කළ යුතුයි“ කියා. ඉතින් තමයි සිගිරි බිත්ති සුදු පාටින් පොලිෂ් කර, ඒකේ බටහිර දෙපස්ස රන්වන් කාන්තා සිතුවම්වලින් අඳින්න.

සිතුවම් - 500 ක් තිබුනා කියනවා

දැන් අපිට පෙනෙන්නේ සිතුවම් 21 ක් විතර. ඒත් මුලින් පේන්ට් කරලා තිබුනේ සිතුවම් 500 ක් විතර! මීටර් 140 ක් දිගයි මීටර් 40 ක් උසයි තරම් විශාල ප්‍රදේශයක් තිබුනා සිතුවම්වලින් පිරිලා. හිතාගන්න බැහැනේ ඒ අපූරුව?

මේ සිතුවම්වල තියෙන්නේ අර්ධ නිරුවත රන්වන් කාන්තාවන්. ඔවුන්ගේ අත්වල මල් තියෙනවා. ඇතැම් අය කියනවා මේ කාශ්‍යපගේ 500 ක් විතර හිටපු පසුබිමේ කාන්තාවන් කියලා. තවත් අය කියනවා මේ අප්සරාවෝ වගේ දේවදූතියන් කියලා. ඒවගේම අප දේශයේ සිටි අග්‍රගණ්‍ය පුරාවිද්‍යාඥ මහාචාර්ය සෙනරත් පරණවිතාන මහතාට අනුව මේ සිතුවම් වල දැක්වෙන්නේ “මේඝලතා සහ විජ්ජුලතා“ යන සුරූපිනියන් බව. කෙසේවෙතත් මා ඒ පිළිබදව වඩාත් සොයාබලා නැතිනිසා ඒ කාරණා පිලිබදව සටහන් කරන මෙන් මම ඔබගෙන් ඉල්ලා සිටිනවා.

(මෙම පින්තූර ai තාකෂනය මගින් නිර්මාණය කරන ලද පින්තූර ඒ්වා අප දන්නා සීගිරි අපස්රාවන්ගේ නොවුනත් එයට ආසන්න වශයෙන් නිරූපණය කිරීමට යොදා ගෙන තිබේ).






තවද මෙම සිතුවම් බලද්දී හරියට ඉන්දියාවේ අජන්තා ගුහාවල තියෙන සිතුවම් වගේයි. අනුරාධපුර යුගයේ තිබුනු සිතුවම්වලට වඩා මේ තරමක් වෙනස්.


ඇත්තටම කාශ්‍යප ඉතින් බෞද්ධයෙක් වුණත් ලෞකිකව අලංකාර දේ හදන්න පටන් ගත්තේ ඔහුව භික්‍ෂූන් ප්‍රතික්‍ෂේප කරපු නිසා. ඔහු හිතුවා තමන් එයාලාගේ නීති රීති අනුව ජීවත් වෙන්න ඕන නැහැ කියලා. ඒ නිසා තමයි මේ තරම් අලංකාර මාළිගාවක් හැදුවේ.

කතා කරන බිත්තිය - Mirror Wall

අඩුම තරමින් මෙයත් අපූරුයි. සිගිරියේ එක් කොටසක් ඉතා පොලිෂ් කරලා දර්පණයක් වගේ හැදුවා. කාශ්‍යප ඒ පැත්තෙන් ඇවිදිද්දී තමන්ගේ පිළිබිඹුව බලන්න පුළුවන් තරමටයි එය පොලිෂ් කරලා තිබුනේ.

ඒත් මේකේ තවත් විශේෂත්වයක් තිබෙනවා. කාශ්‍යප මැරිලා මාළිගාව බෞද්ධ විහාරයක් වුණා. ඊට පස්සේ 6 වන සියවසේ සිට 14 වන සියවස පමණ දක්වා මේ තැනට පැමිණි මිනිස්සු මේ බිත්තියේ කවි ලිව්වා! සංඛ්‍යාවට ගත්තොත් මේ වගේ කවි 1500 ක් පමණ තිබුනා. දැන් ඒවායින් 685 ක් විතර පරිවර්ථනය කරලා තිබෙනවා.

මේ කවි බලන්න ගොඩක් අපූරුයි. ඇතැම් අය සිතුවම්වල කෙල්ලන්ට ප්‍රේම කවි ලියලා තියෙනවා. ඇතැම් අය නම් ඊර්ෂ්‍යාවෙන් ලියලා තියෙන්නේ. මේ බලන්න එක කවියක්:

"මුල ලා මා සැනැහි පුල් පියුමන් සේය් බමර් දුත්"

තේරුම - "පුබුදු නෙළුම් දැක්ක මී මැස්සෙක් වගේ මගේ සිත සතුටට පත් වුණා"

තවත් එක කවියක් තියෙනවා ගොඩක් විනෝදජනක:

"මම බුදල් කියන අයා. මිනිස්සු සියයක් එක්ක සිගිරිය බලන්න ආවා. අනිත් හැමෝම කවි ලිව්ව නිසා මම ලිව්වේ නැහැ!"

හිතන්න මිනිස්සු අදත් කරන එකම වැඩේනේ. "මම මෙහෙ හිටියා" කියන එක ලියන්න හදන එක!

ලෝකයේ පැරණිතම උද්‍යාන සැලැස්ම

කතාව තව නිම වෙලා නැහැ. සිගිරියේ උද්‍යාන තුනක් තිබුනා. ජල උද්‍යාන (Water Gardens), ගල් උද්‍යාන (Boulder Gardens), සහ පඩිපෙළ උද්‍යාන (Terraced Gardens). මේ උද්‍යාන තිබුණු ආකාරය බලද්දී තමයි තේරෙන්නේ කාශ්‍යප තමන්ගේ කාලයට වඩා කොච්චර දක්‍ෂයෙක්ද කියන එක.

ජල උද්‍යානයේ තිබුණු ජල මාර්ග, පිහිනුම් තටාක, දිය ඇල්ල වගේ ජල ක්‍රම 1500 ක් පමණ යන කාලයකට පස්සේ දැන්වත් වැඩ කරනවා! මේක වැදගත් නිසා කියන්නේ - අද අපිට නවීන තාක්‍ෂණයත් එක්ක හරි කරන්න අපහසු දේවල් ඒ කාලේ කරලා තිබෙනවා. අද වැසි වැහුවාම ඒ දිය ඇල්ලවල ජලය ගලා යනවා දැන්වත්!

සිංහ පෑය - සිගිරිය නමට හේතු

ගලේ උඩට යන්න තිබුණු එකම මාර්ගය තමයි සිංහ දොරටුව. මේක හැදුවේ දැවැන්ත සිංහයෙක් වගේ. සිංහයාගේ කටින් ඇතුල්ලට ගිහිල්ලා තමයි මාළිගයට යන්න තිබුණේ. දැන් තිබෙන්නේ සිංහයාගේ දැවැන්ත පාද දෙක පමණයි. ඒත් ඒවායේ නියපොතු දැක්කාම තමයි තේරෙන්නේ මුළු සිංහයා කොච්චර විශාල වෙන්න ඇත්ද කියන එක. පාදයක් තනියම මිනිස්සෙක් තරම් උසයි!

සිංහ-ගිරිය කියන නම ආවේ මේ සිංහ දොරටුවෙන් තමයි. බ්‍රිතාන්‍ය පුරාවිද්‍යාඥයෙක් වූ HCP Bell මහතා 1898 දී මේ සිංහ පාද දෙක සොයා ගත්තා.

අභිරහස් හා විවාද

දැන් මෙතන තියෙන විවාද රාශියකුත් ඉන්නවා. ඇතැම් කථා කියනවා සිගිරිය ඇත්තටම රාවණා රජගේ අලකමන්ද මාළිගාව කියලා. 'රාවණ කථා' කියන පුරාණ පොතක කියනවා මායදාණව කියන ශිල්පියා තමයි සිගිරිය හදන්න මුල් වැඩේ කළේ කියලා. රාවණගේ තාත්තා වන විශ්‍රවස් මුනිගේ අණ පරිදි කියලායි ඒ පොතේ තියෙන්නේ.

මුලින් මේක හිටියේ කුවේර දෙවියන්ගේ අලකමන්ද කියලායි කිව්වේ. ඊට පස්සේ රාවණා මේ තැන අත්කර ගත්තා කියලා කියනවා. ඊට පස්සේ මේක "චිත්‍රකූට" කියලා හැඳින්වුණා. ඇත්තටම මේවා නිශ්චිතව කිව යුතු ඓතිහාසික සාධක අනුව නොවෙයි. ඒත් ජනප්‍රිය විශ්වාස මේ වගේ තිබෙනවා.

තවත් කතාවක් කියනවා ක්‍රි.පූ. 3 වන සියවසේ පටන් මේ ගල් ගුහා බෞද්ධ භික්‍ෂූන්ගේ නිවාස බවට පත්වුණා කියලා. ඒ සාක්‍ෂි තවම තියෙනවා. බ්‍රාහ්මී අකුරින් ලියන ලද පරිත්‍යාග ශිලා ලේඛන ගල්වලම කැටයම් කරලා තිබෙනවා.

තවත් මතයක් තියෙනවා කාශ්‍යප හුදෙක් මෙම ස්ථානය තෝරා ගත්තා පමණයි කියලා. මාළිගය හදන්න පටන් ගත්තේ ඔහුගේ තාත්තා දාතුසේන රජතුමායි. ඒත් එය කොහොම හෝ අපූරු ලෙස සම්පූර්ණ කළේ කාශ්‍යප තමයි.

තවත් විචිත්‍ර කතාවක් කියනවා කාශ්‍යප ඇත්තටම සතුටු ජීවිතයක් ගත කළ රජෙක් කියලා. සිගිරිය ඔහුගේ සතුට ගෙදර වගේ දෙයක් වුණා කියලා කියනවා. 500 ක් විතර බිරියන් හිටියලු!

යුද්ධය හා අවසානය

ඉතින් 18 වසරක් විතර සිගිරියේ හිටපු කාශ්‍යපට අනිවාර්‍යයෙන්ම එදා මුහුණ දෙන්න වුණා. මොග්ගලාන දකුණු ඉන්දියාවෙන් විශාල හමුදාවක් එක්කගෙන ආවා. යුද්ධය වුණේ සිගිරිය අවට තැනිතලාවේ.

මෙතන වෙච්ච දේ ගැන චූලවංශයේ  මෙසේ පවසයි. 

සටන

ක්‍රි.ව. 495 දී (වසර 18ක පාලන කාලයකින් පසු), මෝගලාන දකුණු ඉන්දියාවෙන් හමුදාවක් සමඟ ආපසු පැමිණියා. එතකොට ඔහු තම සහෝදර කාශ්‍යපට එරෙහිව යුද්ධය ප්‍රකාශ කළා. තීරණාත්මක සටන පැවැත්වුණේ කුරුණෑගල ආසන්නයේ පිහිටි අඹකට්ටාකොල ප්‍රදේශයේ.

මාරාන්තික වරදවා වටහාගැනීම

සටන අතරතුර කාශ්‍යපට දෙයක් බරපතල ලෙස වැරදුණා. කාශ්‍යප රජු පිට නැගී සිටි යුධ ඇතා උපායමාර්ගික වාසියක් ලබා ගන්න හැරුණා. නමුත් හමුදාව මේ චලනය වරදවා තේරුම් ගත්තා - රජ්ජුරුවෝ පසුබසින බව හිතලා. සමහර විස්තර වලට අනුව ඔහු වගුරු බිමකින් වැළකී සිටින්න උත්සාහ කරලා තිබෙනවා.

හමුදාවේ පැනීම

මේ වරදවා වටහාගැනීම මාරාන්තික විය. හමුදාව හිතලා තිබුණා රජ්ජුරුවෝ පසුබසිනවා කියලා, ඒ නිසා කාශ්‍යපගේ හමුදාව ඔහුව අතහැර දැම්මා. එක විස්තරයකට අනුව, මිගාර (ඔහුගේ මස්සිනා සහ සහචරයා) හමුදාවට පසුබැසීමට සංඥා කළා. එතකොට රජුගේ විශාල හමුදාව බිඳී ගොස් පලා ගියා.




කාශ්‍යපගේ මරණය

නිශ්චිත පරාජයට මුහුණ දෙමින් හමුදාව විසින් අතහැර දමන ලද කාශ්‍යප, අල්ලා ගැනීමට වඩා තමාම ජීවිතය අවසන් කර ගැනීම තෝරා ගත්තා. ඔහු තම කිනිස ඇදගෙන, තමාගේම ගෙලට ඇන, කිනිස ඉහළට ඔසවා නැවත කොපුවට ඇතුළු කළා. මේ අවසාන නාට්‍යමය අභිනය මගින් ඔහු මෝගලානට පෙන්වන්න උත්සාහ කළේ තමන්ගේම ජීවිතය තමා විසින්ම අවසන් කර ගත් බවයි.

පසු සිද්ධීන්

මෝගලාන සහෝදරයාගේ ලේ වැගිරීමට සිදු නොවීම ගැන සහනයක් දැනුණා. ඔහු වැටුණු රජුගේ අවමංගල්‍ය කටයුතු ගෞරවනීය ලෙස ඉටු කළා. සිංහාසනය නැවත ලබා ගැනීමෙන් පසු, මෝගලාන සීගිරිය අතහැර දමා අගනුවර නැවත අනුරාධපුරයට ගෙන ගියා.

මොග්ගලාන ආයෙත් අනුරාධපුරයට අගනුවර ගෙනියද්දී සිගිරිය වුණේ බෞද්ධ විහාරයක්. 14 වන සියවස පමණ දක්වා මේ විහාරය පැවතුණා. ඊට පස්සේ මේ තැන අමතක වුණා වගේ.

බටහිර ජාතීන් විසින් නැවත සොයා ගැනීම

1831 දී තමයි බ්‍රිතාන්‍ය හමුදාවේ මේජර් ජොනතන් ෆෝබ්ස් මහතා පොළොන්නරුවේ සිට යන්න කොට අහම්බෙන් සිගිරිය සොයා ගත්තේ. ඊට පස්සේ බ්‍රිතාන්‍ය පුරාවිද්‍යාඥයෝ ප්‍රධාන වශයෙන් HCP Bell මහතා මේ තැනේ විශිෂ්ටකම කොටස් හෙළි කළා.

අද සිගිරිය යුනෙස්කෝ ලෝක උරුමයක් වුණේ 1982 දී. ලෝකයේ අටවන ප්‍රාතිහාරිය ලෙස හැඳින්වෙනවා. සෑම වසරකම ලක්‍ෂ ගණන් සංචාරකයෝ මේ තැනට පැමිණෙනවා.

අවසාන සිතිවිලි

ඉතින් කාශ්‍යප රජතුමා මාතෘඝාතකයෙක්ද, ශිල්ප ප්‍රේමියෙක්ද, මොකක්ද කියන ප්‍රශ්නේට හරියටම උත්තර දෙන්න අපහසුයි. ඔහු තමන්ගේ තාත්තාගේ මරණයට හේතුවක් වුණේ ඇත්ත. ඒත් එතුමා නිර්මාණය කළ මේ අපූරු ස්ථානය බලද්දී තේරෙනවා ඔහු අතිශය දක්‍ෂ නායකයෙක්, කලා ශිල්පයට කැමති කෙනෙක්, ඉංජිනේරු දැනුමෙන් යුතු කෙනෙක් කියලා.

මගේ මතය අනුව කාශ්‍යප කොච්චර කලාකාමීවූවත්, තමන්ගේ තාත්තාගේ මරණය පිළිබඳව තිබූ පශ්චාත්තාපය ඔහුව දිවා රෑ පීඩාවට ලක් කරන්න ඇති කියලා. ඒ නිසා තමයි සමහර ඉතිහාසඥයෝ කියනවා ඔහු බෞද්ධ පූජාවන්, පිංකම්, දන්සැල් පවත්වන්න මහන්සි වුණේ තමන්ගේ සිත සනසා ගැනීමටයි කියලා.

1500 ක් පමණ වසරකට පස්සේ දැන්වත් සිගිරිය නැගී සිටින විදිය, එහි ජල ක්‍රම අද්දවත් වැඩ කරන විදිය, සිතුවම් තවම තිබෙන ආකාරය... මේ සියල්ල අපේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ශිල්ප හැකියාව පිළිබඳව අපිට ආඩම්බර වෙන්න හේතු දෙනවා.

Cobra Hood Cave - නාග ගුහාව හා අභිරහස් මිනී සිරුරු

සිගිරියේ Boulder Garden එකේ තියෙන තවත් අමුතු තැනක් තමයි Cobra Hood Cave නැතහොත් පරුමක නාගුලිය ලෙන. මේ ගල් කොටස හරියට නාගයෙක්ගේ හිස වගේ.

මේ ගුහාවේ තිබුනේ මල් හා සත්ත්ව සිතුවම්. දැන් ඒවා බොහෝමයක් අතරමං වුණත් මඳ හෝ සලකුණු තවම තියෙනවා. තවත් වැදගත් දෙයක් තමයි ක්‍රි.පූ. 2 වන සියවසේ බ්‍රාහ්මී ලිපියක් මේ ගුහාවේ තිබෙන එක. ඒ ලිපියෙන් කියවෙන්නේ නාගුලි නම් ප්‍රධානයෙක් මේ ගුහාව භික්‍ෂූන් වහන්සේලාට පිළියම් කළා කියලා.

ඉතින් දැන් මේ "නාගුලි" කියන නම ගැන තමයි ජනප්‍රිය කතාවක් තිබෙන්නේ. රාමායණයට අනුව කුඩා වියේදී සීතා දේවිය සොයා ගත්තේ කුඹුරක යැයි කියනවා. ඇයව සොයා ගත්තේ නගුලක් (නාගල්) ගහනකොටයි. ඒ නිසා සීතා දේවියට තවත් නමක් ලෙස "නාගුලි" කියා හැඳින්වුණා කියන කතාව තියෙනවා. මේ නිසා ඇතැම් අය කියනවා මේ ගුහාව සීතා දේවිය රැඳවුණු තැන විය හැකි කියලා. ඒත් ඒ සදහා තවම නිශ්චිත සාක්‍ෂි හම්බ වෙලා නැහැ.

තවත් අද්භූත සොයාගැනීමක් තමයි 1991 දී මේ ගුහාවේ කළ කැණීම්වලින් තරුණ පිරිමි මිනිසුන් නවදෙනෙක්ගේ අස්ථි සොයා ගත්ත එක! පේරාදෙණිය විශ්වවිද්‍යාලයේ වෛද්‍ය පීඨයේ ව්‍යුහ විද්‍යා අංශය මේ අස්ථි පරීක්‍ෂා කළ බව පැවසෙන අතර මේ අය සෙන්ටිමීටර් 152 ක් හෝ ඊට වැඩි උසක් ඇති තරුණ සෞඛ්‍ය සම්පන්න පිරිමි මිනිසුන්. ඔවුන් භූමදාන කර තිබුණේ බටහිර-නැගෙනහිර දිශාවට මුහුණ ලා, අත් ඉදිරිපසට එක්කරගෙන, මුහුණ දකුණට හරවා.

මේ මිනිසුන් කවුද? ඇයි මෙහෙම සුද්ධාචාර ක්‍රමයකට අනුව භූමදාන කළේ? මේ පිළිබඳව තවම තීරණාත්මක උත්තරයක් නැහැ. ඇතැම් අය කියනවා මේ භික්‍ෂූන් විය හැකි කියලා. තවත් අය කියනවා මේ යුද්ධයකදී මිය ගිය සොල්දාදුවන් විය හැකි කියලා.

සිගිරියේ රහස් සුරැඟිල්ල සහ උමං මාර්ග?

බොහෝ පුරාණ ජනප්‍රිය කථා කියනවා සිගිරියේ යටිබිම් උමං මාර්ග තිබෙනවා කියලා. කාශ්‍යප තමන්ගේ නිධන් සඟවා තැබුවා කියලා කියනවා. තවද හදිසි අවස්ථාවකදී පලාගන්න රහස් පිටවීමේ මාර්ග තිබුණා කියලා කියනවා.

මේ කථා වලට කොච්චර සත්‍යතාවයක් තිබෙනවාද කියන එක තවම හොදින් තහවුරු වෙලා නැහැ. ඒත් පුරාවිද්‍යාඥයෝ කියනවා සිගිරිය ගලේ බොහෝ තැන්වල තාම පුරාවිද්‍යා කැනීමකට ලක් නොකළ කොටස් ගොඩක් තියෙනවා කියලා. විශේෂයෙන් ගලේ පාමුල පැත්තේ සහ මැද පෙදෙස්වල තවම සොයා නොගත් කුහර විශාල ප්‍රමාණයක් තිබෙන්න පුළුවන්.

Ground-penetrating radar තාක්‍ෂණය භාවිතා කරලා මෑතකදී කරන ලද පර්යේෂණවලින් හෙළි වෙලා තියෙනවා සිගිරිය ගලේ යටි කොටස්වල අවකාශ ගණනාවක් තිබෙනවා කියලා. මේ ස්වාභාවික ගුහා ද, නැත්නම් මනුස්සයා විසින් නිර්මාණය කළ කුහරද කියන එක තවම නිශ්චිත නැහැ.

විශ්මයජනකය! එහෙම එක් තැනක් සොයා ගත්තොත් කොච්චර අලුත් තොරතුරු හම්බවෙයිද? සමහර විට රජුගේ පෞද්ගලික භාණ්ඩ, රන් රිදී, පැරණි ලේඛන, හෝ තවත් අතිරේක සිතුවම් හමුවෙන්න පුළුවන්!

සිගිරිය පිළිබඳව නොදන්නා තවත් කරුණු

මිටියාවත වැව: සිගිරියේ ජල ක්‍රම වැඩ කරන්නේ මිටියාවත වැව නම් ජලාශයකින්. මේ වැව කාශ්‍යප හැදුවාද නැතිනම් පැරණි භික්‍ෂූන් හැදුවාද කියන එකත් විවාදාත්මක කාරණයක්. ඒත් මේ වැවෙන් තමයි ඒ සියළු දිය ඇල්ල, පිහිනුම් තටාක, උද්‍යාන වලට ජලය ලබා දෙන්නේ.

සිගිරියේ සම්මාන: UNESCO මේ තැන World Heritage Site එකක් කළේ 1982 දී.  ප්‍රසිද්ධ විද්‍යා ප්‍රබන්ධ ලේඛක Arthur C. Clarke මහතා   සිගිරිය හැඳින්වුවේ "ලෝකයේ අටවන ප්‍රාතිහාර්ය" ලෙසයි.

සිගිරි සිතුවම්වලට වන්දනාව: 1967 ඔක්තෝබර් 14 වනදා කඩාකප්පල්කරුවෙකු විසින් සිතුවම්වලට තීන්ත විසි කළා! මහා අපරාධයක් වුණත් මේ සිතුවම් නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කරන්න රෝමයේ විශේෂඥයෝද සම්බන්ධ කර ගත්තා. 1968 අප්‍රේල් 11 වනදා මේ ප්‍රතිසංස්කරණ කටයුතු අවසන් කළා.

මේ සදාමතකයේ තබාගත යුතු කාර්යයේ ප්‍රමුඛයා ඉතාලි ජාතික ලුසියානෝ මරන්සි මහතායි. 2007 ඔහු අප අතරින් වියෝවූ අතර ඔහු පිලිබදව මෙරට ජනයා සීගිරිය ගැන පවසන සෑම විටකදීම කෘතවේදීම මතක් කළ යුතු බවද පවසමි. 

ගලේ මුදුනේ කොච්චර පුළුල්ද?: ගලේ මුදුනේ මාළිගා නටබුන් තිබෙන තැන හෙක්ටයාර් 1.6 ක් පමණ (අක්කර 4 ක් පමණ) පුළුල්. මේ තරම් විශාල ප්‍රදේශයක් ඒ උසකදී පැතලියි! එතන වුනු මාළිගාව, ජල ගබඩා, උද්‍යාන කොතරම් අපූරු වෙන්න ඇත්ද?

පියුරංගල ගල: සිගිරියට කිලෝමීටරයක් පමණ උතුරින් තියෙන තවත් ගලක් තමයි පියුරංගල. මේ ගලට නැඟලා බලද්දී සිගිරි ගලේ අපූරු දසුනක් පෙනෙනවා. බොහෝ අය කියනවා අරුණ උදාව බලන්න පියුරංගලට නැගලා සිගිරිය බලන එක ලෝකයේ හොදම අත්දැකීම් වලින් එකක් කියලා. එතන බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පිළිමයක්ද තියෙනවා.

සිගිරි රක්ෂිතය: සිගිරිය හුදෙක් ගලක් පමණක් නොවෙයි. ඒ වටේ වන සංරක්‍ෂිතයක් තියෙනවා. එතන විශේෂ වන සතුන්, කුරුල්ලන්, සමනලුන් ජීවත් වෙනවා. සිගිරිය ගලට නගින කොට අද්දර වදුරෝ බලාගෙන ඉන්න එක සාමාන්‍ය දෙයක්. තවද විශාල වන අලි පට්ටියක්ද ඒ වනාන්තරයේ ජීවත් වෙනවා.

කාශ්‍යපගේ සැබෑ චරිතය - නපුරැ අයෙක්ද නැත්නම් අභාග්‍යයෙක්ද?

මේ ප්‍රශ්නය ඉතිහාසඥයෝ අතර තාම විවාදයක්. සමහර අය කියනවා කාශ්‍යප තමන්ගේ තාත්තා මැරුවේ නැහැ කියලා. මිගාරය තමයි මැරුවේ. කාශ්‍යප පසුතැවිලි වුණා. ඒක නිසා තමයි බෞද්ධ භික්‍ෂූන්ට දන්සැල් දෙන්න, දානපතිකම් කරන්න උත්සාහ කළේ. ඒත් භික්‍ෂූන් ඔහුව ප්‍රතික්‍ෂේප කළා.

තවත් මතයක් කියනවා කාශ්‍යප තමන්ගේ තාත්තා මරන්න සෘජුවම සම්බන්ධ වුණා කියලා. ඒත් ඔහු අධිරාජ්‍යයක් පාලනය කරන්න තරම් දක්‍ෂ නායකයෙක් වුණා. ඔහු සිය රාජධානියේ ජනතාවට යුක්ති සාධාරණව කටයුතු කළා කියලා කියනවා.

කෙසේවෙතත් චූලවංශය ලියපු භික්‍ෂූන් වහන්සේලාට කාශ්‍යප කැමති නැහැ. ඒ නිසා ඔවුන් කාශ්‍යප ගැන ලියපු කතාව පක්‍ෂපාතී විය හැකියි. සමහර විට සැබෑ කාශ්‍යප අපි හිතන තරම් නපුරු අයෙක් නොවෙන්න පුළුවන්.

ඔහු බිය සිතින් ජීවත් වුණ කෙනෙක් කියා සිතේ. තමන්ගේ සොහොයුරා එයි කියා ඔහු දැන සිටි අතර භික්‍ෂූන් වහන්සේලාගේ ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීමටද ඔහු ලක්වූවා. ජනතාවත් ඔහුට අකමැති නිසා සිගිරිය වගේ ආරක්‍ෂිත තැනක හැංගිලා ඉන්න හිතන්නට ඇති. ඒත් එහෙම හැංගිලා ඉන්නකොටත් ඔහු නිර්මාණ කළා ලෝකයේ අපූරුතම ශිල්ප කෘතියක්!

අවසාන සිතිවිලි

ඉතින් කාශ්‍යප රජතුමා පීතෘඝාතකයෙක්ද, ශිල්ප ප්‍රේමියෙක්ද, මොකක්ද කියන ප්‍රශ්නේට හරියටම උත්තර දෙන්න අපහසුයි. ඔහු තමන්ගේ තාත්තාගේ මරණයට හේතුවක් වුණේ ඇත්ත. ඒත් එතුමා නිර්මාණය කළ මේ අපූරු ස්ථානය බලද්දී තේරෙනවා ඔහු අතිශය දක්‍ෂ නායකයෙක්, ශිල්පයට කැමති කෙනෙක්, ඉංජිනේරු දැනුමෙන් යුතු කෙනෙක් කියලා.

තවත් තියෙනවා කියන්න දේවල්. උදාහරණයක් විදියට ගත්තොත් සිගිරිය අවට ප්‍රදේශයේ තවම සොයා ගෙන නැති භික්‍ෂු නිවාස ගණනාවක් තිබෙනවා. ඒවායින් සමහරක තවම කැණීම්වලට ලක් කරලා නැහැ. කවදාහරි ඒ තැන්වලින් තවත් පුදුම සොයාගැනීම් එනවා විය හැකියි.

එහෙම එක් සොයාගැනීමක් වුණොත් අපේ ඉතිහාසය පිළිබඳව අපිට තවත් නව දේවල් ඉගෙන ගන්න ලැබෙනවා. ඒක තමයි පුරාවිද්‍යාවේ රසවත්කම. 

ඒ නිසා ඔබටත් තව දේවල් දැනගන්න තිබුනොත්, අදහස් තිබුනොත්, හෝ ඔබ සිගිරියට ගිහින් අත්දැකීම් තිබුනොත් comment කරන්න අමතක කරන්න එපා. අපි එකට සිගිරියේ රහස් ගැන තවත් කතා කරමු!..


ලියනාඩෝ ඩාවින්සිගේ විශිෂ්ඨ නිර්මානයන් පිළිබදව කෙටියෙන් වීඩියෝවෙන්

 ඔබ සත් සමුදුරේම මීට වසර කිහිපයකට පෙර පළ කල ලියනාඩෝ ඩාවින්සි පිළිබදව අංගසම්පූර්ණ  ලිපි මාලාව දැනටමත් කියවා ඇති. දැන් එය වෙනස් ආකාරයකට කෙටියෙන් සහ කෙටි වීඩියෝ ලෙස මුහුනුපොතේ සටහන් කරමින් පවතිනවා. මෙම එම ප්‍රයත්නයේ තෙවන කොටසේදී පළකළ කෙටි වීඩියෝවේ දිගුවයි. එය click කර නරඹන මෙන් දන්වා සිටිනවා.
 

Explore Leonardo's Masterpieces ✨




ඒ වගේම කියන්න ඕන සත් සමුදුරට ආවේනික සුපුරුදු දීර්ඝ ලිපියක් මේ මොහොතේත් සටහන් කරමින් පවතිනවා. ඔබ දන්න දෙයක් ඒත් නොදන්නා යයි සිතන කාරණා රැසක් සහිතව. රැදී සිටින්න නොපමාවම එය ඔබ වෙතට ලබා දෙනවා...


Monday, September 17, 2018

වික්ටොරියා වේල්ල ගැන අපි නොදත් කරණා රැසක් (The Untold Story of Victoria Dam)

වික්ටොරියා වේල්ල, මේ තමයි ලංකාවේ උසම වේල්ල. ඒවගේම මෙගාවොට් 210 ක විදුලි බලයක් උත්පාදනය කරදෙනු ලබන ලංකාවේ විශාලතම ජල විදුලි බලාගාරය. Arc Dam නැතිනම් ආරුක්කුවක හැඩය ගත් වේල්ලක් වන මෙය මහා බ්‍රිතාන්‍ය රජයෙන් ලද තෑග්ගක් බවත් සදහන් කළ යුතුයි. 

මේ කාරණා වලින් ආරම්භ කළ ලිපියේ පහත දැක්වෙන වීඩියෝවෙන් වඩාත් පුළුල් සහ නොදත් තොරතුරු රැසක් අපිට දැන ගන්නට හැකියි.





Tuesday, September 4, 2018

මඩුවන්වෙල වලව්ව, කොලොන්න

සෑහෙන්න කාලයකට පස්සේ ඔබ හමුවන්නේ පසුගිය දිනෙක ගිය රත්නපුර දිස්ත්‍රික්කයේ මඩුවන්වෙල වලව්ව නම් කෞතකමය වශයෙන් මෙන්ම ගෘහ නිර්මාණය අතින්ද විශිෂ්ඨත්වයක් නිරූපණය කරන ස්ථානයක් පිළිබදව ඔබට යමක් පැවසීමටයි. 

සබරගමු පළාතේ රත්නපුර දිස්ත්‍රික්කයේ කොලොන්න ප්‍රාදේශිය ලේකම් කොට්ඨාසයේ පිහිටා ඇති මඩුවන්වෙල විජයසුන්දර ඒකනායක අභයකෝන් කොඩිතුවක්කු මුදියන්සේලාගේ ශ්‍රීමත් ජේමිස් විලියම් මඩුවන්වෙල මහ දිසාව විසින් අද අපි දක්නට ලැබෙන මෙම ගෘහය නිර්මාණය කර ඇති අතර ඔහු එම පරපුරේ අවසන් පුරුක ලෙසද සැලකේ. අක්කර 20 ක පමණ බිමක පිහිටා ඇති මෙම වලව්ව දැන් පාලනය වන්නේ පුරාවිද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුව යටතේය.


මඩුවන්වෙල පරපුරේ ඉතිහාසය පිළිබද විකිපිඩියා හි දක්වා ඇති ආකාරයට එය ක්‍රි:ව 1700 පමණ ඈත අතීතයට දිවයයි.මඩුවන්වෙල පරපුරේ ආදිතමයා ජීවත් වී ඇත්තේ එදා දෙදරන්ගමුව නමින් හැඳින්වුන මාදන ප්‍රදේශයේය.ඉන් පසුව එදා බල්ලන් දෑව හේන නමින් හැඳින්වුන මඩුවන්වෙල ප්‍රදේශයට පැමිණි එම ප්‍රභූවරයා වලව්ව ආසන්නයේම පන්සලද පිහිටුවා ගත්තේය.ඔහුට පසු මඩුවන්වෙල පරපුරේ ආදිතමයා වුයේ දෙවන විමලධර්මසුරිය රජු යටතේ මුලාදෑනිකම් කළ මඩුවන්වෙල විජයසුන්දර ජනනායක අභයකෝන් මුදලිය.විමලධර්මසුරිය රජුට භාග්‍යයේ සංකේතයක් ලෙස ඇලි ගෝනෙකු ප්‍රදානය කර වලව්ව අවට අක්කර 1650ක භූමියක් ගම්වරයක් ලෙස ලබා ගත්තේ මෙතුමාය.මඩුවන්වෙල පරපුරේ ඊළඟ උරුමකරු වුයේ ශ්‍රී වීර පරාක්‍රම නරේන්ද්‍රසිංහ රජු දවස විසු මඩුවන්වෙල මුදියන්සේය.(කොලොන්න රත්නායක මුදියන්සේලාගේලොකුඅප්පුහාමි) කොලොන්න පනාමුර ප්‍රදේශ සඳහා නින්ද ගම් ලබාගෙන ඇත්තේ මෙතුමාය.කීර්ති ශ්‍රී රාජසිංහ රජු සමයේ විසු මඩුවන්වෙල මොහොට්ටාල හෙවත් බෝගහවෙල විජයසුන්දර අප්පුහාමි මඩුවන්වෙල වලව්වට උරුමකම් කීවේය.ඉන්පසුව මඩුවන්වෙල විජයසුන්දර මුදලි නමැත්තා වලව්වට උරුමකම් කීවෙය.ඒ රාජාධිරාජසිංහ රජ සමයේය. වැන්ග්‍රාෆ් නම් ලන්දේසි ආණ්ඩුකාරයාගේ සමයෙහි සිංහල රජු යටතේ මඩුවන්වෙල පාලනය කළේ මඩුවන්වෙල කොඩිතුවක්කු නිලමේය. ඉන් පසුව මඩුවන්වෙල පරපුරේ අවසාන තැනැත්තාගේ පියා වන මඩුවන්වෙල විජයසුන්දර ඒකනායක අභයකෝන් කොඩිතුවක්කු මුදියන්සේ රාළහාමි ප්‍රදේශය පාලනය කළේය. 





















ක්‍රි:ව 1844 සැප්තැම්බර් මස 11වන දින උපත ලද මඩුවන්වෙල විජයසුන්දර ඒකනායක අභයකෝන් කොඩිතුවක්කු මුදියන්සේලාගේ ශ්‍රීමත් ජේමිස් විලියම් මඩුවන්වෙල මහ දිසාව පෙර පැවසූ පරිදි මෙම පරපුරේ අවසාන උරුමකරු විය. රණකාමී අදහස්වලින් යුතු බුද්ධිමත් පාලකයෙකු වු මෙතුමාහට"මඩුවන්වෙල කළු කුමාරයා"යන අනවර්ථ නාමය යෙදී තිබුණි. මඩුවන්වෙල දිසාවේ නිසි කල වයසට පැමිණි පසුව කුරුවිට එක්නැලිගොඩ කුමාරිහාමි හා විවාහ වු අතර ඇයට එක් දියණියක් ලැබුණි.කොර මැණිකේ නමින් ප්‍රසිද්ධ වු එම දියණිය ආබාධිත වුවාය.අඩු ආයු වළදා එක්නැලිගොඩ කුමාරිහාමි මිය ගිය පසු කලවානේ කුමාරිහාමි හා විවාහ වු දිසාවේට එම විවාහයෙන්දරුවන්නොලැබිණි. 

කෙසේ වෙතත් කොර මැණිකේ නමින් ප්‍රසිද්ධ වු එම දියණියට මෙම දේපල තනිවම පරිපාලනය කර ගැනීමේ අපහසුතාවයන් පැවති බව කියන අතර මේ නිසා මඩුවන්වෙල දිසාවේගේ ඇවෑමෙන් බුදලය හිමිවුයේ එතුමාගේ සොහොයුරෙකුගේ පුතෙකු වු ව්‍යවස්ථාදායක සභාවේ හා ප්‍රථම පාර්ලිමේන්තුවේ කතානායක සර් ප්‍රැන්සිස් මොලමුරේ මහතාටය.ඔහුගේ මරණින් පසු දියණිය සීතා මොලමුරේ මැතිණියට මෙම උරුමය අයත් විය.1964 දී මඩුවන්වෙල වලව්ව හා එයට අයත් නින්ද ගම් රජයට පවරා ගත් අතර 1972 දී වලව්ව පුරා විද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුව භාරයට පත් විය.

මෙම වලව්ව ඓතිහාසිකව මෙන්ම එහි නිර්මාණකරැවා ගෘහනිර්මාණ ශිල්පයේ ලා දැක්වු මහඟු ප්‍රතිභාවයද කැපී පෙනෙන ලක්‍ෂනයකි. වලව්වේ සෑම බිම් අඟලක්ම ඒ සඳහා උපයෝගි කරගනී. ඒ අතර වලව් මිදුලේ ඉදිකර ඇති වතුර මල සහිත ජල තටාකය ප්‍රධාන වේ. අඩි 3ක් පමණ උස් ශක්තිමත් කළු ගල් වේදිකාවක ඉදිකළ වලව්වට ඇතුළු වීමට දොරටු තුනකි. ඒවායේ පියගැට පෙළ පාමුල අලි ඇත් රෑප සහිත සඳකඩපහණ දක්නට හැක. ප්‍රධාන දොරටුවෙන් ඇතුළු වු පසුව මහ බංගලාව නම් ආලින්දයට පිවිසෙන අතර එහි මඩුවන්වෙල දිසාවේගේ ජීවමාන ස්වරෑපයේ ඡායාරෑපයක් දක්නට ලැබේ. ත්‍රිමානශිලී ස්වරෑපයක් පෙන්වන මෙම ඡායාරෑපයේ රාමුව සියඹලා හා කනමැදිරිය ගස්වල අරටුවෙන් කළ සියුම් කැටයම්වලින් සමන්විතය. ඉතා මනරම් ලියවැල්,බොරදම් හා කුඩා තොරණක්ද මෙම රාමුවට අයත් වේ. 

පුංචි බංගලාව රැස්වීම් ශාලාවක් ලෙස භාවිත කර ඇත. අතර මනාව ආලෝකය ලැබෙන මැද මිදුලක් ද අමුත්තන් සඳහා පළිඟු කැඩපතක් සවි කර තිබු ස්ථානයක්ද මෙහි දක්නට ලැබේ. මැද මිදුල් වටවී ඇති ඉස්තෝප්පු බිම පිඟන් කටු ගල්වා සරසා ඇත. ලී කුළුණු මහනුවර යුගයේ කැටයම්වලට නෑකම් කියයි.

සතරවට ලී කැටයමින් යුතු කොරිඩෝව අමුත්තන් පිළිගැනීමේ ශාලාව ලෙස භවිත කර තිබේ. නිල් වීදුරැ කවුළු, බිම පිඟන් කටු සැරසිලි,රන් පවුම් හා වටිනා මැණික් එබ්බවු ලාංඡන,පිඟන් කටුයෙන කරන ලද මකර රූප,අලි රූප, හා නෙළුම් මල් රෑප අදටත් මෙම කොරිඩෝව අලංකාර කරයි.

වලව්වේ වහලයට යොදාගෙන ඇත්තේ නුවර යුගයේ පෙති උළුය. නඩු ශාලාව හා මුලුතැන් ගේ කොටසක් පමණක් සිංහල ගැමි උළු (වලව් ඉඩමේ සියුම් මැටිවලින් සකස් කළ)සෙවිලි කර ඇත.1930 දශකයේ පමණ මෙම වලව්වේ කාමර 121ක් හා මැද මිදුල්21ක් තිබී ඇත. කලාකාමී හදවතක් තිබු මඩුවන්වෙල දිසාවේට වින්දනය පිණිස නැටුම් පැවැත්වීමට ඉදි කළ දික් ගෙයි නැටුම් කාමරය ද වලව්වේ තවත් අපුරු අංගයකි. ඒ අසල ඉංග්‍රීසි ප්‍රභූන් හා ක්‍රීඩා කිරීමට ඉදි කළ බිලියඩ් කාමරයයි. 

වහලයට සීලිමක් යොදා සායම්වලින් මල් කැටයම් ඇඳ එය විචිත්‍රවත් කර ඇත. රජ මාලිගයක දක්නට ඇති රහස් කුන්ඩයන් හා කුරැබිලිද මෙහි දක්නට ලැබේ. ප්‍රදේශයේ අධිකරණ බලය දිසාවේට පැවරී තිබු නිසා වලව්වේ නඩු ඇසීමේ කාමරයක්ද විය.

නඩු ඇසීමේ කාමරය (අන්තර්ජාලයෙන්)

(මේ කරුණු උපුටා ගත්තේ 2016 ජුනි 24 වැනි සිකුරාදා විජය පුවත් පතෙනි)

අවාසනාවකට වලව්ව ඇතුලත ඡායාරූප ගැනීමට අදාල බලධාරීන් විසින් දැන් අවසර නොදෙන අතර වලව්ව පිටත සේයාරූ පමණක් ගැනීමේ හැකියාව ලැබුනි. කෙසේවෙතත් ඇතුලත වටිනා ඡායාරූප ගණනාවක් මෙම බ්ලොග් අඩවියේදී දැකගත හැකිය. https://jkbnuwan.wordpress.com/2013/06/18/maduwanwela-manor-house/


නොමිලේ ඇතුළු වීමට හැකියාව දැනට ඇතත් කුඩා හෝ මුදලක් අය කර එය මෙම ස්ථානයේ අභිවෘද්ධිය වෙනුවෙන් වැය කිරීමට යොදා ගන්නේ නම් වඩාත් යෝග්‍ය යයි සිතේ. මෙහි බොහෝ කාමර දැන් වව්වලන්ගේ වාසස්ථාන බවට පත්වී ඇති බවක්ද දිස්වුන අතර කණගාටුදායකම කාරණයක් ලෙස දුටුවේ පුරාවිද්‍යාත්මකව වැදගත් වූ මෙම ස්ථානයේ එක් කාමයක වහලේ විදුලි පංකාවක්ද සවිකර තිබූ බවයි. එය මෙහි ඉතිහාසමය වටිනාකමට යම් හානියක් ගෙන එන බව මගේ හැගීමයි.

තවත් තොරතුරු දැන ගැනීමට - මඩුවන්වෙල වලව්ව - විකිපිඩියා 
                                                දිවයින (2010/11/07) - සුද්දාත් හිස නැමූ මඩුවන්වෙල වලව්ව....

Wednesday, April 26, 2017

වික්ටෝරියානු යුගයේ අරුම පුදුම කලාවක් වූ පශ්චාත් මරණ ඡායාරූපකරණය හෙවත් Post-mortem photography

වික්ටෝරියානු යුගය කියන්නේ මිනිසුන් අරුම පුදුම එහෙමත් නැත්නම් තවත් විටක ජුගුප්සාජනක කලාවන් හෝ පුරුදු හෝ සම්මතයෙන් බැහැරව ගිය ක්‍රියාකලාපයන්, සම්ප්‍රධායන් අනුගමනය කරන ලද කාලපරිච්ඡේදයක් ලෙස විවිද අවස්ථාවල අපිට දැනගන්නට ලැබී තිබෙනවා. එසේම දැනට වසර සියයකට වඩා ඈත කාලයකදී වුනත් ලෝකයේ බ්‍රිතාන්‍ය ආධිපත්‍ය පැතිරුණ කලාපවල බ්‍රිතාන්‍ය පාලකයන් විසින් එදා බලයෙන් හෝ පුරුදු කරන ලද එම පුරුදු වලින් සමහරක් අදටත් භාවිතාවේ යෙදෙනවා දැක ගන්නට පුළුවන්. මේ ආකාරයේ අද නම් සාමාන්‍ය මිනිසුන් අතර ප්‍රචලිත නැති කලාවක් තමයි පශ්චාත් මරණ ඡායාරූපකරණය දක්වන්නට පුළුවන් වෙන්නේ. ඒත් මිනීමැරුම් හෝ හදිසි සැක සහිත මියයාම් වලදී අපරාධ පිළිබදව සොයාබලන පොලීසිය වගේ ආයතන පශ්චාත් මරණ ඡායාරූපකරණය ඒ ඒ තාක්‍ෂනික ක්‍රමවේදයන් ඔස්සේ භාවිතා කරනවා. ඒත් මේ ලිපියෙන් කියන්නට යන්නේ එවැනි නීතිමය අවස්ථාවන්ට යොදා ගැනෙන පශ්චාත් මරණ ඡායාරූපකරණයක් නොවෙයි. මෙහිදී අපට ජීවිතය තුල සමීපව සිට මෙලොවින් නික්මුණ සමීපතමයන් ජීවමාන ඉරියව් වල සිටින ආකාරයෙන්ම මරණයට පත්ව සිටියත් කිසිදු පිළිකුලකින් තොරව එකිනෙකා ස්පර්ශව සිට ගැනුන සේයාරූ පිළිබදව තමයි මේ කියන්නට යන්නේ. 

ඇත්තෙන්ම කුඩා දරුවන්ගේ පවා මළසිරුරු වල සේයාරූ මෙහිදී පළ කෙරෙන නිසා යම් කම්පනයන් දැනීමට ඉඩ තිබෙන බවද අවධාරණය කරන්නෙමි.















 වෙනෙකක් තබා තම සුරතල් බල්ලා මිය ගිය පසුවද මේ ආකාරයේ ඡායාරූපයක් ගෙන තිබේ.








කෙසේවෙතත් ඇතැම් නිරීක්‍ෂකයින් පවසන්නේ මෙම ඇතැම් සේයාරූ සත්‍ය වශයෙන්ම මෙම පවසන්නාවු කලාවට අයත් නොවන නෙඑසේ නම් පශ්චාත් මරණ ඡායාරූප යයි වරදවා වටහා ගත් ඡායාරූපද එදා කැමරාකරණයේ වූ දෝශ හෝ ඡායාරූප ගැනීමේදී සිදුවූ ශිල්පීය අතපසුවීම් හෝ අදමෙන් ක්‍ෂනිකව සේයාරුවක් ගැනීමට ඇති නොහැකියාව නිසා ජීවමාන මිනිසුන්ද ඇතැම් විට ඉරියව් වල ඇති නොගැලපීම් මත කාලයත් සමග පශ්චාත් මරණ ඡායාරූපයක් ලෙස කාණ්ඩ ගත කර ඇති බවයි.

කෙසේවෙතත් මෙම සේයාරූ වල ඇති සාවද්‍ය හෝ නිරවද්‍ය බව දැන ගැනීමට ඇති නොහැකියාවද සටහන් කරමින් එදා එනම්, 19 වන සියවසේ අගභාගයේ සහ විසිවන සියවසේ මුල් කාල වකවානුවේදී මෙවන් වූ කලාවක් ලෝකයේ, විශේෂයෙන් යුරෝපයේ හා අැමරිකාවේ පැවතුන බව ඔබගේ දැනුමට එකතු කරන්නට කැමැත්තෙමි.